Touché par Auschwitz - France Of Honor

La commémoration du 70e anniversaire de la libération d’Auschwitz en 1945 a eu un sens prononcé de finalité. Il ne s’agit pas de tourner la page, bien sûr, mais de prendre conscience que les rangs des survivants s’éclaircissent et que, bientôt, leurs témoignages directs seront relégués au passé.

Il était donc plus qu’approprié queTouched by Auschwitz voit l’historien Laurence Rees et suive la vie de six survivants jusqu’à aujourd’hui, en examinant également comment leurs expériences ont été transmises à leurs proches.

Il n’est pas moins encourageant que la BBC lui ait donné les moyens de le faire en 90 minutes de télévision sérieuse qui n’a jamais semblé brusquer ses sujets dans leurs rêveries et leurs interactions avec leurs descendants.

De tels liens familiaux ont rarement été faciles : il n’est pas surprenant que l’institut israélien AMCHA, qui se consacre à l’aide aux survivants des camps, s’intéresse également à cette deuxième génération.

Halina Birenbaum, qui a ouvert le film de Rees, avait non seulement ressenti un chagrin indescriptible (« il n’y a pas de ciel, il n’y a plus de terre ») après le meurtre de sa mère dans les camps, mais avait également perdu tout sens de la maternité.

Le fait qu’après son arrivée à Tel Aviv en 1947, elle se soit heurtée à ce qu’elle a décrit comme un rejet et un manque de respect de la part de ceux qui étaient venus créer l’État juif des décennies plus tôt n’a rien arrangé. Ses accusations amères incluaient : « Pourquoi n’êtes-vous pas venu plus tôt pour aider à construire, et même, pourquoi n’avez-vous pas résisté à ce qu’ils vous faisaient ?

Comme on pouvait s’y attendre, la relation de Halina avec son fils Yakov était compliquée : elle ne l’avait pas frappé, mais elle avait crié après lui, se souvenait-elle, en entrecoupant ses cris de toute l’histoire de ce qui lui était arrivé. Les liens parentaux ont été presque complètement inversés, les enfants devenant les « gardiens » de leurs parents.

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Giselle Cycowicz était une source d’inspiration dans ce contexte, une psychologue qui travaillait avec d’autres survivants et qui avait épargné à ses enfants les détails directs de son expérience. Sa sagesse semblait simple (« n’explosez pas pour de petites choses : la colère vous fera sortir de ce monde ») et s’appuyait sur une foi qui avait tout enduré.

« Il avait même trouvé un humour inhabituel dans l’éducation de ses enfants : interrogé sur le tatouage qu’il portait au bras, il a dit en plaisantant qu’il signifiait que s’il le perdait, les gens sauraient à qui il devait le rendre.

Il avait consciemment « effacé » l’expérience, à l’exception d’un acte de bonté inattendu de la part d’un soldat allemand, et la bonté était devenue la base de son système de croyances.

Il avait passé du temps en Israël, où la lutte contre les armées arabes envahissantes lui avait procuré la « meilleure catharsis » (ce qui n’est pas peu dire), avant de s’installer à Chicago. L’arrivée de chaque nouveau petit-enfant dans la famille était célébrée comme un autre exemple de « la victoire de Max sur Hitler ».

Il s’agissait de souvenirs racontés de manière relativement calme (la principale émotion exprimée était l’étonnement que chacun soit encore en vie), sauf lorsque, comme dans le cas de Max, nous percevions beaucoup plus derrière leurs silences.

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Il en allait de même avec les yeux des enfants sur les vieilles photographies, des yeux qui semblaient transmettre toute une gamme d’émotions, de l’engagement juvénile envers le monde au choc et à l’horreur pure et simple.

Ce sont les détails de chaque histoire qui nous touchent le plus. Hermann Hollenreiner, l’un des sujets non juifs de Rees, était un Sinti, ou Gitan, et bien qu’il ait fini par retrouver sa famille après la guerre (et qu’il ait été pris en charge avec amour par une famille française immédiatement après sa libération), sa fille adulte pouvait encore ressentir ses angoisses héritées, et le même cauchemar se répétait.

Pour Freda Wineman, née en France et venue à Londres après sa libération, ces mauvais rêves n’ont disparu que lorsqu’elle a commencé à visiter des écoles et à raconter ses expériences. Racontez l’histoire, mais sans amertume, a insisté Freda, dont les avertissements ne sont que trop d’actualité aujourd’hui.

En tant que prisonnier politique, le Polonais Tadeusz Smreczynski est celui qui a passé le moins de temps à Auschwitz, bien qu’il ait évité de justesse l’exécution avant d’être transféré. Cependant, en raison de son âge, il s’est retrouvé au plus près de lui, vivant à dix minutes en voiture sur la route qui s’appellera plus tard « la rue des victimes d’Auschwitz ».

Son expérience au camp lui avait appris que « la vie ne pouvait retrouver son sens que si l’on essayait de faire du bien aux autres », et il avait suivi une formation de médecin, bien que son refus d’adhérer au parti communiste ait entravé sa carrière, et il s’était fait enlever son tatouage, bien qu’il admette que « ces choses ne peuvent pas être enlevées avec un scalpel ».

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Cela a mis en évidence la variété des stratégies d’adaptation choisies par les personnes auxquelles Rees a parlé. Leur résilience parlait d’elle-même : ils n’étaient plus des « victimes », comme ce nom de rue polonais, mais, comme le nouveau petit-fils de Max, des exemples de « victoire sur Hitler ».

Qui étaient prêts à nous mettre en garde contre ce qui se passe aujourd’hui ainsi qu’à invoquer le slogan : « Soyez à la hauteur ! Max s’est décrit comme un gagnant à 150 %, parce qu’il avait créé des générations qui allaient le suivre : il y avait du triomphe dans sa voix.

Aucun d’entre eux, pas plus que nous, n’avait besoin de la douce narration de Samuel West pour se souvenir des 1,1 million d’autres personnes qui ont été « touchées » par Auschwitz et qui n’en sont jamais sorties. Ne manquez pas le documentaire Touched by Auschwitz !

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