Hannah Arendt

Hannah Arendt(Linden, près de Hanovre, 14 octobre 1906 – New York, 4 décembre 1975) est une philosophe et penseuse politique juive germano-américaine, qui a fui l’Allemagne à cause du national-socialisme et de la persécution des Juifs, et qui a étudié particulièrement les systèmes politiques totalitaires : Hannah arendt. Elle a d’abord écrit en allemand, puis principalement en anglais.

Philosophie

• Apparition du mal radical
• Eichmann ou la banalité du mal
• La vision de la démocratie selon Arendt
• Sionisme

Évaluation

Film

La vie

Enfance

Arendt est née le 14 octobre 1906 à Linden, près de Hanovre. Ses parents sont Paul Arendt et Martha Cohn.

En 1910, la famille s’est installée à Königsberg, en Prusse orientale, ancienne ville hanséatique située sur la mer Baltique et lieu de naissance du philosophe Emmanuel Kant.

Son père et son grand-père sont morts peu après, en 1913. France culture hannah arendt la banalité du mal. En 1914, la famille se réfugie à Berlin, craignant l’approche des troupes russes. Après quelques semaines, ils sont rentrés chez eux.

À Berlin, près du Denkmal für die ermordeten Juden Europas, avec ses 2 711 blocs de béton, une rue porte son nom : Hannah-Arendt-Straße.

Années d’études

En 1924, il commence ses études de philosophie et de théologie à Berlin. Il poursuit ses études à Marbourg avec Martin Heidegger. Le sujet du séminaire était le Sophiste de Platon.

Le 10 février 1925, elle reçoit sa première lettre de Heidegger, le début d’une histoire d’amour qui durera environ un an.

En automne, elle a rencontré Hans Jonas. Il a ensuite suivi un semestre de conférences à Fribourg avec Edmund Husserl, le fondateur de la phénoménologie.

Avec Karl Jaspers à Heidelberg, il rédige sa thèse Der Liebesbegriff bei Augustin (Le concept d’amour chez saint Augustin) en 1929. En 1929, elle a épousé Günther Stern, originaire de Francfort-sur-le-Main.

Arendt reçoit une bourse et commence une biographie de l’écrivain romantique juif allemand Rahel Varnhagen, qu’elle ne publiera qu’en 1951. Elle était en contact avec le sioniste Kurt Blumenfeld.

Jeune femme

En tant que juive, elle a participé activement à la politique sioniste et a été contrainte de quitter l’Allemagne en 1933 après avoir été arrêtée par la Gestapo et avoir passé huit jours en prison. Elle se réfugie à Paris, où elle rencontre Raymond Aron, Alexandre Koyré, Albert Camus et Jean-Paul Sartre.

Il suit les cours du philosophe politique Alexandre Kojève. En 1934, il se lie d’amitié avec Walter Benjamin.

De 1935 à 1938, il a travaillé pour l’Aliyah des Jeunes, une organisation sioniste qui aidait les enfants de réfugiés juifs à se rendre en Palestine.

Il entreprend son premier voyage en Palestine : Hannah arendt citation. Au printemps 1936, elle rencontre Heinrich Blücher. En 1937, elle divorce officiellement de Günther Stern. En 1940, elle a épousé Heinrich Blücher.

En mai 1940, les Allemands ont envahi la France : Hannah arendt condition de l’homme moderne. En tant qu’apatride d’origine allemande, Arendt a été considérée comme potentiellement hostile et internée par les autorités françaises pendant plusieurs semaines, d’abord dans un stade cycliste à Paris, puis à Gurs, dans le sud de la France. Après son évasion, elle a rencontré par hasard son nouveau mari.

New York

En 1941, elle se rend à New York et y travaille jusqu’en 1945 pour l’hebdomadaire juif de langue allemande Aufbau. En Amérique, elle a développé les idées qui allaient la rendre célèbre. À cette époque, elle était encore amie avec Jaspers.

En 1944, Arendt est membre du comité de l’Organisation pour la reconstruction de la culture juive européenne et, en 1948, elle en assure la gestion quotidienne : (Hannah arendt condition de l’homme moderne pdf). En 1946, Arendt est conférencière à la maison d’édition Salman Schocken à New York. Elle a collaboré à la publication de la traduction anglaise des œuvres complètes de Franz Kafka, dont le Journal de Kafka.

En novembre 1949, il retourne en Europe pour la première fois après la guerre, dans le cadre de son travail de reconstruction culturelle juive, avec une visite à Karl et Gertrud Jaspers à Bâle.

En 1950, il rend visite à Heidegger à Freiburg après la levée de son interdiction d’enseigner. La publication de son ouvrage en trois volumes, Les origines du totalitarisme (1951), dans lequel il donne au mot sa signification contemporaine, l’a fait connaître du grand public.

La même année, Arendt et Blücher ont acquis la citoyenneté américaine après 18 ans d’apatridie (Hannah arendt film). Sa carrière universitaire aux États-Unis a pris son envol avec des conférences à Princeton, Berkeley, Columbia, Harvard et à l’université de Notre Dame dans l’Indiana.

Aux États-Unis, à partir du milieu des années 1950, la ségrégation raciale dans les États du Sud est devenue un problème national : Hannah arendt film analyse. Arendt a publié un article après que le président Eisenhower a envoyé des troupes fédérales à Little Rock, en Arkansas, à la suite d’incidents violents dans un lycée qui n’admettait pas d’élèves noirs.

En 1958, il publie son ouvrage La condition humaine (Vita activa). Hannah arendt film arte. L’année suivante, il effectue plusieurs voyages d’étude en Europe et reçoit le prix Lessing de la ville de Hambourg. En 1961, paraît Entre le passé et l’avenir.

Le 11 avril 1961, s’ouvre à Jérusalem le procès Eichmann, qu’Arendt suit de près en tant que journaliste. À la fin du mois de décembre de cette année-là, la sentence de mort a été prononcée.

En 1963, elle a publié Eichmann à Jérusalem et deux ans plus tard, On the Revolution : Hannah arendt film complet. Elle devient professeur à l’université de Chicago et le reste jusqu’en 1968.

Elle devient ensuite professeur à la New School for Social Research de New York jusqu’à sa mort en 1975 (Hannah arendt film critique). En 1970, elle a donné treize conférences sur la philosophie politique d’Emmanuel Kant.

Après la mort de son mari Heinrich Blücher en 1970 et de son ami Jaspers, elle se consacre entièrement à la philosophie. Le 18 avril 1975, Arendt a reçu le prix Sonning à Copenhague pour sa contribution à la civilisation européenne. Hannah arendt film netflix. Le 12 août, elle rend une dernière visite à Heidegger à Freiburg.

Le 4 décembre 1975, Arendt meurt subitement d’une attaque cérébrale dans son appartement new-yorkais.

Philosophie

Dans le contexte du national-socialisme, la philosophie d’Hannah Arendt est avant tout une pensée de la liberté au sens politique, une pensée qui n’est jamais tout à fait académique : Hannah arendt film résumé. La fusion constante de la pensée et du jugement est le fil conducteur de son travail.

• Son ouvrage le plus connu à cet égard est The Origins of Totalitarianism, 1951, dans lequel il analyse le contexte historique de l’État totalitaire (Hannah arendt film youtube). Il traite de la liberté de l’individu, des camps de concentration et de la disparition de la différence entre réalité et fiction.

• En 1955 paraît Men in Dark Times, un recueil d’essais, dont un sur la révolutionnaire allemande Rosa Luxemburg et deux sur Jaspers. Le titre de ce recueil provient du premier vers du poème An die nachgeborenen (« Wirklich, ich lebe in finsteren Zeiten ! ») de 1939 de Bertolt Brecht, à qui l’un des essais est également dédié.

• Dans La condition humaine (1958), la relation entre action et politique est centrale. Alors qu’auparavant les gens accordaient plus d’importance au travail, à l’œuvre et à l’action, Arendt constate, à la lumière de l’État totalitaire, que cette importance s’est inversée et que la politique prédomine. Hannah arendt la banalité du mal. Cela a d’énormes conséquences pour la liberté humaine et la libre pensée.

• Between the Past and the Future (1961) est un recueil d’essais dans lequel il tente d’esquisser une manière de cultiver cette libre pensée politique. Il développera plus tard les idées de ces essais dans The Life of the Spirit (1978).

• Les thèmes de la réflexion et du jugement reviennent également dans Eichmann à Jérusalem : une étude sur la banalité du mal (1963). Elle y étudie les procès d’Eichmann, qui a joué le rôle principal dans le programme de solution finale d’Hitler : (Hannah arendt la banalité du mal analyse). Selon Arendt, ce n’est pas la présence de mauvaises intentions, mais l’absence d’esprit critique et le fait de suivre sans critique les ordres venus d’en haut qui ont conduit tant de Juifs à perdre la vie dans la politique d’extermination structurelle des nazis.

• Dans La vie de l’esprit, paru à titre posthume en 1978, elle analyse systématiquement le problème de la pensée et de la connaissance. Dans cet ouvrage, Arendt s’intéresse principalement à la valeur et au sens. La valeur de la pensée est qu’elle peut donner un sens à certaines actions, situations et expériences.

La pensée politique d’Arendt a été influencée par Martin Heidegger, Friedrich Nietzsche, Emmanuel Kant, Karl Jaspers et Aristote, entre autres. Dans ses œuvres, elle se réfère régulièrement et explicitement à ces penseurs.

Comme elle ne s’est pas limitée à la pratique académique de la philosophie et qu’elle a elle-même rejeté l’étiquette de « philosophe », il n’est pas non plus possible d’indiquer à quel mouvement elle appartient. Il est toutefois possible d’établir des liens avec les travaux de Jürgen Habermas, Michel Foucault et Seyla Benhabib, entre autres.

Apparition du mal radical

L’existence du Mal absolu ou radical se révèle à Arendt à l’automne 1943, lorsqu’elle reçoit les premiers rapports sur l’existence d’un nouveau type de camp en Europe centrale : Hannah arendt la banalité du mal citation. Arendt, sans en connaître tous les détails, a clairement cru en 1943 que quelque chose de sans précédent était en train de se produire.

Les premiers camps de concentration, par exemple dans l’État libre d’Orange et dans le Transvaal, mis en place par les Britanniques pendant la guerre des Boers (1899-1902), avaient un objectif stratégique et suivaient une logique de guerre.

Mais pendant la Seconde Guerre mondiale, les camps allemands ont souvent été maintenus, même aux dépens de l’effort de guerre lui-même.

Le ministre du Reich Albert Speer, par exemple, pensait qu’il serait préférable d’utiliser les prisonniers juifs dans l’industrie de guerre allemande plutôt que de les tuer dans les camps.

Arendt expliquera plus tard qu’avec cette soudaine prise de conscience, un énorme gouffre s’est ouvert devant ses pieds. Ce n’est pas l’ampleur des crimes qui la choque, mais la méthode utilisée : le mal commis pour lui-même.

La découverte du Mal, symbolisée dans « Auschwitz » comme un génocide perpétré par des fonctionnaires et des technologies, devient le thème central de la pensée d’Arendt.

D’autres philosophes comme John Rawls et Karl Popper ont également assumé un réflexe anti-totalitaire, mais n’ont pas vu dans Auschwitz une césure après laquelle la vie n’est possible que par la grâce d’un nouveau départ radical.

Eichmann ou la banalité du mal

Hannah Arendt a attiré l’attention du public avec son livre sur le procès d’Adolf Eichmann en 1961. Ce procès à Jérusalem n’a pas mis en évidence une sorte de monstre horrible, mais un petit homme insignifiant (Eichmann), qui s’est néanmoins révélé capable de tuer plusieurs millions de Juifs.

Il a soulevé la question de savoir comment une personne aussi humble pouvait commettre des atrocités aussi énormes. Dans son étude de ce procès, il montre, comme Harry Mulisch l’avait déjà indiqué dans son récit du procès Eichmann, que le mal a quelque chose de banal, d’énigmatique.

L’Holocauste a pu avoir lieu parce que les nazis ont bureaucratisé l’ensemble du processus de manière fragmentaire, personne, à l’exception d’Adolf Hitler, n’étant responsable de l’ensemble et chacun n’étant responsable que d’une petite partie.

Le mal (le meurtre des Juifs) revêt alors un caractère banal : des milliers de fonctionnaires diligents qui, bon gré mal gré, accomplissent leur tâche dans leurs camps respectifs. Cependant, le résultat final est la destruction de 6 millions de personnes. Le mal n’est pas radical mais banal, une somme d’activités divisées.

Sa théorie a été soulignée par certains. D’autres l’ont contesté. Dans son livre, Arendt a vivement critiqué l’accusation qui, tout au long du procès, s’est uniquement attachée à prouver qu’Eichmann, contrairement aux faits, était un grand méchant ayant une grande influence sur le Troisième Reich.

L’un des procureurs, Gabriel Bach, a déclaré : « Quelques jours avant le procès, une philosophe est soudainement arrivée, n’utilisant que les témoignages et les documents qui lui convenaient. Elle ne voulait même pas nous parler, à nous, les procureurs.

Une autre réfutation d’Arendt se trouve dans la biographie d’Adolf Eichmann écrite en 2005 par David Cesarani et intitulée Eichmann. La Biographie Définitive.

La vision de la démocratie selon Arendt

Arendt abhorrait la réduction de la démocratie, selon le stéréotype du modèle de Westminster, au pouvoir du nombre ou à la « volonté générale du peuple » : (Hannah arendt la banalité du mal explication). Pour elle, la domination du peuple abstrait était une autre forme de tyrannie.

Pour Arendt, une communauté doit avoir un engagement politique pour fonctionner comme une démocratie et doit donc aussi s’adapter à la diversité, en donnant la parole à tous, y compris aux individus et aux minorités (plutôt aux premiers qu’aux secondes, car la pensée de groupe conduit facilement à l’identification).

Cependant, la participation générale au gouvernement est un idéal beau mais insaisissable (Hannah arendt la banalité du mal extrait). Arendt était une partisane de la « démocratie directe », mais elle n’a pas développé de théorie sur la façon dont elle pourrait être réalisée en pratique.

Arendt appréciait l’idée que les citoyens puissent défendre spontanément leurs opinions et ensuite s’élire eux-mêmes, comme les anciennes républiques de conseil.

Sionisme

Sa judéité et sa philosophie (la philosophie ne devrait jamais être apolitique selon elle) ont déterminé sa vision du sionisme historique : (Hannah arendt la banalité du mal film). En 1926, elle avait rencontré Kurt Blumenfeld, porte-parole de l’organisation sioniste allemande : Hannah arendt la banalité du mal résumé. Plus consciente que jamais de ses racines juives, elle considère l’assimilation comme une menace.

En 1933, lorsque les nazis arrivent au pouvoir, elle travaille pour l’Organisation sioniste allemande (Hannah arendt la crise de la culture). Arrêtée par la Gestapo puis relâchée, elle se réfugie à Paris, où elle aide les Juifs à fuir vers la Palestine au service de l’Aliya des jeunes.

En 1935, elle se rendit elle-même en Palestine, où elle fit connaissance avec la vie des kibboutz et fut impressionnée par celle-ci. Cependant, malgré toute son admiration (pour l’égalité et la vraie vie juive), elle en voyait le côté négatif : régner sur ses « voisins ». Hannah arendt livre. Ça l’a dégoûtée.

Arendt pensait que ni la vision de Herzl d’un État juif ni la pratique sioniste ne seraient la solution tant attendue à des siècles d’antisémitisme. Au contraire, elle provoquerait elle-même l’antisémitisme, car elle ne tiendrait pas compte des habitants du pays.

Il prévoyait qu’Israël deviendrait une nouvelle source de tension pour les Juifs restés en diaspora et que les Arabes palestiniens seraient contraints de partir ou de devenir des citoyens de seconde zone.

Il a rompu avec l’Organisation sioniste mondiale après que celle-ci eut préconisé en 1942, lors de la conférence de Biltmore à New York, un État juif dans lequel la population arabe n’aurait que des droits minoritaires, et que l’année suivante, dans la déclaration finale de sa réunion à Atlantic City, elle n’ait même pas mentionné cette population locale.

En mai 1948, leur idéal est un État binational, dans lequel Juifs et Arabes auraient des droits égaux sous un gouvernement commun, ceci après une période transitoire d’administration renouvelée par l’ONU.

Le sionisme d’Hannah Arendt est un sionisme non nationaliste et non militant : elle est en faveur d’un sionisme en dialogue avec la population locale. Soyez juif et restez. Devenez palestinien avec les Palestiniens.

La voie nationaliste conduit à l’aliénation des voisins arabes proches et lointains, aux guerres et à la recherche d’une aide (militaire) ailleurs, ainsi qu’à l’aliénation des Juifs dans d’autres parties du monde.

Évaluation

Hannah Arendt ne pouvait pas, en raison de la trajectoire de sa vie, se limiter à la pensée solitaire du philosophe : Hannah arendt totalitarisme. Elle ne voulait pas non plus réduire l’histoire à l’expression d’une volonté.

Pour elle, il s’agissait de comprendre des situations concrètes dans le monde et d’interpréter une crise en cours.

Les idées d’Arendt n’ont jamais été populaires ; elles étaient toujours en désaccord avec l’esprit du temps.

Pour Arendt, le progrès est une illusion historiciste : elle place la question sociale en dehors de la politique et considère le tiers-monde comme une idéologie et non comme une réalité. Elle a critiqué les mouvements de libération, le féminisme progressiste et d’autres formes de victimisation, et a craint une orthodoxie oppressive en s’identifiant à eux.

Selon Arendt, l’action politique ne peut jamais se fonder sur une doctrine délimitée comme le socialisme, le libéralisme ou le conservatisme, mais doit partir de la pluralité humaine, de la multitude de points de vue possibles sur une question.

L’action politique est l’art difficile du jugement (comparer Kant), en tenant compte de la diversité humaine dans une situation historique donnée (comparer Max Weber).

Le discours d’Arendt sur Israël et l’Amérique, sur le mal dans le monde, sur le terrorisme et la mondanité, mais aussi sur le pouvoir de la démocratie, n’a rien perdu de son actualité.

Dans La découverte du monde. Sur Hannah Arendt, Peter Venmans conclut ainsi : Le danger d’annexion des idées d’Arendt n’est pas loin, mais son œuvre est suffisamment paradoxale, récalcitrante et controversée pour résister à toutes sortes de mises à jour.

Film

En 2012, un film allemand est sorti : Hannah Arendt, réalisé par Margarethe von Trotta et avec Barbara Sukowa : Hannah arendt totalitarisme et banalité du mal. Le film se concentre sur le rôle de Hannah Arendt dans le procès d’Adolf Eichmann et sur la controverse entourant le livre qu’elle a écrit à la suite de ce procès.

À l’époque, son livre a souvent été interprété à tort comme une défense d’Eichmann et une mise en accusation des dirigeants juifs (tels que ceux du Conseil juif) pour leur rôle dans l’Holocauste. En outre, le film contient des flashbacks sur des moments antérieurs de sa vie.